EL NEOPAGANISMO
El neopaganismo es el conjunto de movimientos espirituales modernos inspirados en formas de religiosidad anteriores al cristianismo en occidente. Este movimiento puede dividirse en dos grandes ámbitos: por una parte, la Wicca y tradiciones derivadas, y por otra, diversos tipos de Reconstruccionismo Neopagano. Debido a las alegaciones de sus fundadores, muchos creen que este tipo de religión tiene sus bases en los primeros dioses de los primeros seres humanos, por lo que muchos la consideran la primera o antigua religión.
El neopaganismo también está relacionado con los nuevos descubrimientos de las teorías sistémicas, y la ecología, volviendo a valorar la relación con la naturaleza.
El neopaganismo también está relacionado con los nuevos descubrimientos de las teorías sistémicas, y la ecología, volviendo a valorar la relación con la naturaleza.
Wicca
La Wicca fue dada a conocer por el autor y ocultista inglés Gerald Gardner durante la década de los 50 del siglo XX. En sus libros, Gardner aseguraba haber sido iniciado en un conventículo secreto por brujas británicas, que mantenían el culto heredado de la antigua religión tras siglos de persecución por parte de algunas religiones cristianas, especialmente la Iglesia Católica Romana. Estas afirmaciones de Gardner se apoyaban públicamente en las investigaciones sobre la brujería como tradición heredera de religiones pre-cristianas, expuestas principalmente por Margaret Murray entre otros. Las conclusiones de Murray han demostrado carecer de fundamentación histórica y antropológica, basándose más en hipótesis de la autora.
Gardner pretendía exponer un sistema de brujería capaz de ser efectivo y practicable en el siglo XX, para evitar que los conocimientos del Arte se perdieran. En algunos casos, partes de la estructura, simbología y rituales revelan las adiciones del ocultismo occidental del siglo XIX y principios del XX, particularmente la Orden Golden Dawn y una de sus figuras destacadas, el mago Aleister Crowley.
La teología de la Wicca gardneriana puede definirse como un biteísmo, que integra dos divinidades principales arquetípicas de la brujería europea. La Diosa o La Señora (expresión divinizada del principio femenino y la Diosa de las brujas) y El Señor o Dios Astado (inspirado en los antiguos dioses de la caza, particularmente el Cernunnos céltico). Su símbolo principal es la estrella de cinco puntas dentro de un círculo llamada pentáculo, que representa los cuatro elementos de la naturaleza (aire, fuego, tierra y agua) más el espíritu. Esta estrella, así como la entera religión, no tiene relación con lo que se conoce hoy como satanismo.
A finales de los años '60, la Wicca Gardneriana comienza a difundirse en Estados Unidos. En ámbitos contraculturales y feministas tienen gran acogida sus bases mitológicas y su cosmovisión, por el énfasis en la imagen femenina de la divinidad como Diosa Madre y el rol predominante de las sacerdotisas. El feminismo radical norteamericano encontró un punto de partida como alternativa al cristianismo patriarcal. Aparece así un importante movimiento de carácter más liberal, espontáneo y menos jerárquico que lo establecido en las formas tradicionales de Wicca. En los grupos de Wicca Diánica feminista, se deriva hacia un monoteísmo femenino, en el que la Diosa asumía la predominancia como gran Creatrix de la naturaleza. Tomando además como inspiración otras teorías sobre los cultos neolíticos a la Gran Diosa, como los de la antropóloga Marija Gimbutas.
Es una religión seguida mayoritariamente por gente amante de la naturaleza, que apoyan la existencia de un equilibrio entre la feminidad y la virilidad, esencialmente habitantes de núcleos urbanos. Sus fiestas principales están situadas en tramos equidistantes del año, celebrando tales fiestas en relación con cada estación solar del año.
La Wicca fue dada a conocer por el autor y ocultista inglés Gerald Gardner durante la década de los 50 del siglo XX. En sus libros, Gardner aseguraba haber sido iniciado en un conventículo secreto por brujas británicas, que mantenían el culto heredado de la antigua religión tras siglos de persecución por parte de algunas religiones cristianas, especialmente la Iglesia Católica Romana. Estas afirmaciones de Gardner se apoyaban públicamente en las investigaciones sobre la brujería como tradición heredera de religiones pre-cristianas, expuestas principalmente por Margaret Murray entre otros. Las conclusiones de Murray han demostrado carecer de fundamentación histórica y antropológica, basándose más en hipótesis de la autora.
Gardner pretendía exponer un sistema de brujería capaz de ser efectivo y practicable en el siglo XX, para evitar que los conocimientos del Arte se perdieran. En algunos casos, partes de la estructura, simbología y rituales revelan las adiciones del ocultismo occidental del siglo XIX y principios del XX, particularmente la Orden Golden Dawn y una de sus figuras destacadas, el mago Aleister Crowley.
La teología de la Wicca gardneriana puede definirse como un biteísmo, que integra dos divinidades principales arquetípicas de la brujería europea. La Diosa o La Señora (expresión divinizada del principio femenino y la Diosa de las brujas) y El Señor o Dios Astado (inspirado en los antiguos dioses de la caza, particularmente el Cernunnos céltico). Su símbolo principal es la estrella de cinco puntas dentro de un círculo llamada pentáculo, que representa los cuatro elementos de la naturaleza (aire, fuego, tierra y agua) más el espíritu. Esta estrella, así como la entera religión, no tiene relación con lo que se conoce hoy como satanismo.
A finales de los años '60, la Wicca Gardneriana comienza a difundirse en Estados Unidos. En ámbitos contraculturales y feministas tienen gran acogida sus bases mitológicas y su cosmovisión, por el énfasis en la imagen femenina de la divinidad como Diosa Madre y el rol predominante de las sacerdotisas. El feminismo radical norteamericano encontró un punto de partida como alternativa al cristianismo patriarcal. Aparece así un importante movimiento de carácter más liberal, espontáneo y menos jerárquico que lo establecido en las formas tradicionales de Wicca. En los grupos de Wicca Diánica feminista, se deriva hacia un monoteísmo femenino, en el que la Diosa asumía la predominancia como gran Creatrix de la naturaleza. Tomando además como inspiración otras teorías sobre los cultos neolíticos a la Gran Diosa, como los de la antropóloga Marija Gimbutas.
Es una religión seguida mayoritariamente por gente amante de la naturaleza, que apoyan la existencia de un equilibrio entre la feminidad y la virilidad, esencialmente habitantes de núcleos urbanos. Sus fiestas principales están situadas en tramos equidistantes del año, celebrando tales fiestas en relación con cada estación solar del año.
Reconstruccionismos
Se denominan Reconstruccionismos aquellas formas de neopaganismo, distintas de Wicca, que aspiran a una recuperación de religiones antiguas de la humanidad, particularmente las de Europa, Oriente Medio y Egipto. Destacan principalmente Asatrú (Reconstruccionismo nórdico o germánico), el Politeísmo helénico, la Religion Romana, el Druidismo (celta), las religiones pre-cristianas de los países bálticos como la Romuva (Lituania) o Dievturība (Letonia), el Tengrismo (monoteísmo húngaro-altaico) y distintas formas de neochamanismo, así como, en menor medida, los cultos a Mitra y a deidades egipcias de la época faraónica. Los seguidores de cada uno de los distintos Reconstruccionismos suelen reunirse (por lo general separadamente) en grandes festivales anuales donde se visten de acuerdo a la época histórica que intentan revivir y realizan distintos rituales inspirados en aquellas tradiciones, aunque suelen evitar los aspectos más crueles y sangrientos de las mismas, como los sacrificios. Desde 1998 existe un Consejo Mundial de Religiones Étnicas, cuya sede central se encuentra en Lituania.
Báltico
El cristianismo no se extendió en los países bálticos hasta finales de la Edad Media. Ello ha permitido la pervivencia de muchas tradiciones populares de raíz pagana. En el siglo XX se inició un movimiento de recuperación de los antiguos dioses. En Lituania el movimiento recibe el nombre de Romuva (de una palabra del pruso antiguo que quiere decir "Templo"), mientras que en Letonia se denomina Dievturiba.
Eslavo
Báltico
El cristianismo no se extendió en los países bálticos hasta finales de la Edad Media. Ello ha permitido la pervivencia de muchas tradiciones populares de raíz pagana. En el siglo XX se inició un movimiento de recuperación de los antiguos dioses. En Lituania el movimiento recibe el nombre de Romuva (de una palabra del pruso antiguo que quiere decir "Templo"), mientras que en Letonia se denomina Dievturiba.
Eslavo
El paganismo o neopaganismo eslavo se refiere a prácticas paganas y neopaganas propias del pueblo ruso y otros pueblos eslavos que han tomado popularidad en Europa Oriental.
Céltico
Inspirado en las tradiciones celtas de Irlanda, Inglaterra, Escocia, Gales y Francia, principalmente, antes de la llegada del Cristianismo. Confluye a menudo con el Neo-Druidismo o religión de los druidas.
Vasco (Jentiltasuna)
Inspirado en las tradiciones pre-cristianas de los territorios vascos del norte de la Península Ibérica y la Tierra Transpirenáica al sur de Francia. Varios autores, poetas y escritores entre otros, trataron este tema durante la decada de los 30 a los 50. Actualmente hay una asociación (“Sorginkoba Web Site”) dedicada al estudio y práctica contemporánea del Neo-Paganismo Vasco. El Neopaganismo Vasco se centra en el culto a los dioses autóctonos del territorio desde una óptica reconstruccionista aunque adaptada al siglo XXI.
Egipcio (Kemetismo)
La religión Kemética Ortodoxa es la práctica moderna de las tradiciones religiosas del Antiguo Egipto (conocido por su pueblo como Kemet). Esta práctica en particular fue fundada por Su Santidad Hekatawy I (Tamara L. Siuda) a finales de la década de 1980 DC.
A través de los fundamentos del pensamiento antiguo y de la estructura espiritual, los devotos de la religión Kemética Ortodoxa siguen los pasos de sus ancestrales de más de 4000 años atrás. Es una religión de Tradición Africana y tiene similaridades con varias otras religiones africanas y de Diáspora Africana (así como las religiones del Oeste Africano, por ejemplo: Yoruba, Akan, y Dahomeyan y las prácticas Afro-Caribeñas del Vudú, Candomblé, y Santería) así como algunas prácticas del nordeste de África y del antiguo Oriente.
La fe Kemética Ortodoxa, tanto en su práctica moderna como en el pasado, es una religión monolatrista. Monolatrismo es un concepto diferente del monoteísmo, donde se cree que Dios se manifiesta única y exclusivamente de una forma, diferente también del politeísmo,donde muchos Dioses aparecen en muchas formas diferentes y distinguidas. Monolatrismo es una forma especial de politeísmo, teniendo una estructura de muchos Dioses sin embargo permitiendo la comprensión de Todos siendo parte de una fuente Divina. Una religión monolatrista tiene una Fuerza Divina (Netjer en la lengua Kemética, significando “poder divino”) que por su parte es compuesta por otras partes separadas aunque íntimamente interligadas, como un equipo que puede ser definido como una entidad (la suma de sus partes) y por sus miembros individualmente.
La Casa de Netjer (“The House of Netjer” – hoy día el principal templo de la fe Kemética Ortodoxa) tiene miembros en más de la mitad de los estados de los Estados Unidos y en más de 15 países del mundo.
Helénico y Romano
Aunque la mitología de los antiguos griegos y romanos coincide ampliamente, las creencias populares eran lo bastante distintas para distinguir fácilmente entre ambas culturas.
Existe un renacer del politeísmo helénico en varios países. Sus adherentes en los Estados Unidos a menudo utilizan Helenismos como nombre de esta religión. La antigua religión de los romanos ha revivido en los grupos de Religio Romana y Nova Roma.
Tradición Nórdica (Asatru)
Existe un renacer del politeísmo helénico en varios países. Sus adherentes en los Estados Unidos a menudo utilizan Helenismos como nombre de esta religión. La antigua religión de los romanos ha revivido en los grupos de Religio Romana y Nova Roma.
Tradición Nórdica (Asatru)
Asatru (Asa-Trú. Literalmente, Fiel o Lealtad a los Dioses) es la recreación moderna de la antigua religión precristiana del Centro y Norte de Europa. Esta religión también es conocida como Norsk Sed (Tradición Nórdica), Forn Sed (Antigua Tradición), Vanatrú (el culto a dioses Vanir), Vor Sidr (Nuestra tradición), Teodish (Fe Anglosajona) ,y Odinismo.
Ásatrú es un movimiento espiritual originado el 16 de mayo de 1973 en Islandia por el poeta Sveinbjörn Beiteinsson. El fundo el grupo Ásatrúarmenn (Los Hombres que confía en los dioses) y actualmente llamada Ásatrúarfélagið (Asociación de los que confían en los dioses). Esta corriente espiritual busca de recuperar las tradiciones y religión de pueblos nórdicos.
Esta religión reconoce a muchos dioses y diosas divididos en dos categorías, los Æsir y los Vanir. Thor, el dios del trueno, es el poseedor del Martillo Mjolnir, forjado por los enanos Sindri y Brokkr. Odín, el padre de todos los dioses Æsir, es el dios que le otorgó al hombre su naturaleza divina. Es el dios tuerto, que entregó su ojo al gigante Mimir a cambio de sabiduría y aprendió los misterios de la magia y las runas tras pemanecer ahorcado durante nueve días con sus noches. Njord es el padre de los Vanir y dios del mar. Freyr es el dios de la fertilidad por lo que se le suele representar en plena erección. Freyja es la diosa del amor y la belleza, la guerra y la fertilidad, como su hermano Freyr. Frigg es la diosa esposa de Odín y comparte su liderazgo. Otros dioses y diosas adorados en Asatru incluyen a Tyr, Balder, Heimdallr, Aegir, Forsetti, Eir, Idunna, Nannar, Sunna, Hel, Sif, Bragi, Vali, Skathi y muchos otros.
Una práctica común en Asatru es el Blót. Históricamente, el Blót era una fiesta comunal, celebrada en honor a los dioses y diosas. Las familias y grupos de persona afines se reunían para participar el el ritual comunal. Animales eran sacrificados ritualmente, y una parte de ese sacrificio era separada para ser consumida por toda la comunidad.
Los Blóts modernos son celebrados en diferentes oportunidades durante el año. Depende de cada individuo o agrupación, la cantidad de Blóts al año varía. Usualmente se realizan con los ciclos de las estaciones, cuatro veces al año, siendo las ocasiones más importantes los solsticios de invierno y verano. Los Blóts modernos usualmente incluyen banquetes y el acto de compartir ritualmente una bebida. Los participantes del ritual tienen la oportunidad de honrar a los dioses y diosas, ancestros y a los compañeros de ritual.
Ásatrú es un movimiento espiritual originado el 16 de mayo de 1973 en Islandia por el poeta Sveinbjörn Beiteinsson. El fundo el grupo Ásatrúarmenn (Los Hombres que confía en los dioses) y actualmente llamada Ásatrúarfélagið (Asociación de los que confían en los dioses). Esta corriente espiritual busca de recuperar las tradiciones y religión de pueblos nórdicos.
Esta religión reconoce a muchos dioses y diosas divididos en dos categorías, los Æsir y los Vanir. Thor, el dios del trueno, es el poseedor del Martillo Mjolnir, forjado por los enanos Sindri y Brokkr. Odín, el padre de todos los dioses Æsir, es el dios que le otorgó al hombre su naturaleza divina. Es el dios tuerto, que entregó su ojo al gigante Mimir a cambio de sabiduría y aprendió los misterios de la magia y las runas tras pemanecer ahorcado durante nueve días con sus noches. Njord es el padre de los Vanir y dios del mar. Freyr es el dios de la fertilidad por lo que se le suele representar en plena erección. Freyja es la diosa del amor y la belleza, la guerra y la fertilidad, como su hermano Freyr. Frigg es la diosa esposa de Odín y comparte su liderazgo. Otros dioses y diosas adorados en Asatru incluyen a Tyr, Balder, Heimdallr, Aegir, Forsetti, Eir, Idunna, Nannar, Sunna, Hel, Sif, Bragi, Vali, Skathi y muchos otros.
Una práctica común en Asatru es el Blót. Históricamente, el Blót era una fiesta comunal, celebrada en honor a los dioses y diosas. Las familias y grupos de persona afines se reunían para participar el el ritual comunal. Animales eran sacrificados ritualmente, y una parte de ese sacrificio era separada para ser consumida por toda la comunidad.
Los Blóts modernos son celebrados en diferentes oportunidades durante el año. Depende de cada individuo o agrupación, la cantidad de Blóts al año varía. Usualmente se realizan con los ciclos de las estaciones, cuatro veces al año, siendo las ocasiones más importantes los solsticios de invierno y verano. Los Blóts modernos usualmente incluyen banquetes y el acto de compartir ritualmente una bebida. Los participantes del ritual tienen la oportunidad de honrar a los dioses y diosas, ancestros y a los compañeros de ritual.
Sincretismos
Algunos autores consideran como formas de neo-paganismo a las creencias sincréticas afroamericanas de Vudú, Candomblé y Santería (Orisha), generalmente originadas por la confluencia de religiones tribales de África Occidental con manifestaciones populares de base o imaginería cristianas.
Ética y moral
Todas las religiones neopaganas son comunes en un sentido ético muy parecido, en el cual ponen el acento sobre el respeto a la naturaleza. La naturaleza en cuanto a lo sagrado, porque es generada por las divinidades. El respeto a la naturaleza es el respeto del tipo ecológico con el medio ambiente: en muchas tradiciones la diosa Madre es identificada con la naturaleza.
El neopaganismo aparece como una religión llena de cosas ocultas y símbolos.
La liturgia es diferente entre las diversas tradiciones neopaganas.
Adherents.com estima que hay un millón de neopaganos en el mundo actualmente. Es preciso saber qué grupos están incluídos en las estimaciones, empleando el término "pagano" o "neopagano".
Teología
Las religiones neopaganas suelen ser politeístas. Sin embargo, a diferencia del paganismo clásico, prácticamente todas las religiones neopaganas de la actualidad son en última instancia panteístas, ya que reconocen la existencia de una realidad última o principio divino que impregna todo lo existente, lo genera por emanación y se manifiesta a través de la naturaleza. Los dioses y diosas serían aspectos o manifestaciones arquetípicas de distintas facetas de esta realidad última.
Cosmología
La Cosmología es uno de los puntos de encuentro entre varias religiones neopaganas.
Hablando de la creación en el ámbito pagano, emerge el hecho que la diferencia de cuanto viene en los cultos judíos y cristianos, la creación no tiene un unicio preciso para poder parar una vuelta completamente, pero en realidad no está conclusa, porque la creación es un acto, hecho constantemente y perennemente en el Universo. La creación pagana, por tanto, corresponde a un proceso de desarrollo natural, cambio, mutación y evolución de la existencia, este proceso es causado por Dios, pero no originado, porque es un mecanismo derivado de la emancipación misma de la Divinidad en el mundo, y su manifestación.
El motor que causa el Nacimiento, el Crecimiento y la Muerte de las cosas o bien los eternos ciclos de la vida, es el espíritu divino mismo, permanente en el cosmos. Son las divinidades que están en el universo, las que lo plasman, modelan y modifican, dando la vida. Los dioses son conceptos junto a las fuerzas creadas que hacen que la materia se agregue y forme todas las cosas que existen en la naturaleza, son perceptibles en el mundo que el hombre habita.
La fuerza creativa se identifica, en esta óptica, con la naturaleza misma, el vehículo a través del cual se cumple el misterio divino de la vida, caracterizada por el eterno movimiento cíclico, en la cual las fuerzas místicas se reforman, renuevan y reencarnan continuamente.
Aunque la visión de la Wicca es muy similar, enfonda sus propias raíces en el dualismo: el Principio que emana del cosmos y anima la creación no es la única, son dos. El Dios y la Diosa, encarnados en el principio masculinos y femenino, personifican las dos fuerzas cósmicas cuya alternancia - en eterno intercambio la una con la otra - dan origen a la existencia y son base de todas las cosas. En esta óptica de unión mística, las relaciones sexuales entre hombre y mujer son sagradas porque respetan el proceso infinito de manifestación de la Divinidad en el mundo.
Yggdrasill, el árbol cósmico, energía divina activa que invade todo el universo.
Aunque la cosmología del Paganismo intenta dar una explicación a eso que existe antes del origen de todo: antes de la creación estaba el caos, llamado de diferentes formas según las religiones, en el caos estba presente una identidad prinmordial inactiva y eterna, la Divinidad.
La creación tuvo inicio cuando la Divinidad pasó de un estado de inactividad a otro, que se manifestó como una luz en la oscuridad infinita, energía cósmica.
Esta enegía no creó, en el sentido literal del término, pero comenzó a poner en orden al interior del caos, comenzó a determinar: su espíritu, dar forma a la materia inanimada y sinn dar forma, dándole armonía, ordenándola.
Esto del espíritu divino es un concepto que es en muchos cultos paganos: el término espíritu viene del paganismo romano.
En el kemetismo eso es clamado Maat, la ley universal que regula el cosmos; en el dodecateísmo es el anangke; en el odinismo puede ser identificado con Yggdrasill, el árbol mágico cuyas raíces preservan el mundo, concepto que es paralelamente encontrado en el eslavismo. Las raíces son alusiones a la energía vital que invade todas las cosas, maniesfestada en sus diversos aspectos, la divinidad, la musltiplicidad de lo creado. El espíritu es un elemento que presenta paralelismos con las religiones orinetales aunque hubiera sido enseñado de una energía estrechamente ligada a la Divinidad que invade el universo. Y eso que en las religiones chinas es llamado Ki o bien Prana del hinduísmo.
Liturgia
Los sistemas rituales paganos se diferencian de una tradición a otra. Existe todavía un hilo conductor que pasa, a través del contacto con la naturaleza. La mayor parte de los ritos envuelven, de hecho, la presencia de elementos y símbolos naturales. Otros, al pentáculo, símbolo del universo, en los rituales presenciamos piedras, cristales, agua, sales, flores y símbolos legados de cada tradición específica. Los elementos naturales son considerados catalizadores del contacto entre el mundo divino y el mundo humano. Los neopaganos creen que el mejor modo de estar en contacto con los dioses es vivir y meditar en el universo que ellos llenan.
Los lugares naturales son, en la situación actual que ve una escasa presencia de templos estables, las mejores zonas en las cuales se puedan celebrar los ritos, prácticas y misterios divinos.
En la Wicca, en particular, existe una liturgia bastante codificada que prevé la utilización de una serie de objetos litúrgicos precisos en un ritual aunque es practicado por todas las diversas "tradiciones wiccanas" y en los "covens". El ritual prevé la presencia de elementos como, por ejemplo, el Boline, el Athame, el cáliz y el caldero.
Paralelamente en la Eslavismo, por ejemplo, hay rituales comunes que preven la devoción del fuego, considerado un icono sagrado y divino, y rituales en los cuales se ve la presencia constante de un pan sagrado y divino, un incensario con votivos simbólicos (como, por ejemplo, corteza de árbol u hongos), incienso y vasos conteniendo elementos de ablación como agua o Sal. Después de los rituales comunes se puede elegir también el "matrimonio pagano" o más conocido como "atadura de manos" ( " fasthands").
Cada Tradición prevé la celebración de la unión religiosa enfrente de un sacerdote. Los rituales, además, esta vez se diversifican en base a la corriente neopagana: en la Wicca hay un ritual llamado "atadura de manos", que prevé, como se deduce a través del nombre, que las manos de los esposos están unidas en un lazo para formar un nudo. Esta práctica matrimonial es en realidad muy antigua, y representa a otros grupos tanto neopaganos como wiccanos.
En el ámbito Eslavista, existe un matrimonio que prevé esencialmente ahora una vuelta , la utilización del pan sagrado como símbolo de las "Manos de Dios": este pan es utilizado por los esposos en el altar, en presencia del sacerdote. Auqnue en el caso de todas las otras tradiciones relativamentes unificadas: druidismo, kemetismo, dodecateísmo; el rito matrimonial se desenvuelve por el ministro de culto, que imparte la bendición a las dos personas que quieren unirse en el rito sagrado.
Tendencialmente no hay prejuicios sexuales, hay matrimonios heterosexuales y homosexuales. En algunas tradiciones o grupos el legado espiritual se renueva cada año y se puede elegir si seguir con la misma pareja (renovar el matrimonio) o divorciarse.
Otros rituales comunes, que tienden a abrazarse con el paso del tiempo, deviniendo en una liturgia codificada como la misa cristiana, existen una serie de rituales no codificados o simples expresionesn de fe que cada pagano desarrolla tras los muros domésticos. La devoción personal prevé la utilización de un altar sobre el cual se ponen iconos de la divinidad y se la ofrece incienso, agua, fruta. Cerca del altar, que puede ser de cualquier forma y dimensión, el celebrante reza, medita y recita oraciones como símbolo de devoción a los dioses.
Ética y moral
La rueda del año; muestra el ciclo del shabbat.
Todas las religiones neopaganas tienen en común un sentido ético similar, el cual pone el acento sobre el respeto a la naturaleza.
La naturaleza en lo referente a lo sagrado, porque es generada por la divinidad, es respetada hoy en su forma y expresión. Respeto por la naturaleza es un respeto ecológico ya que en muchas tradiciones la Diosa Madre es identificada con la propia naturaleza.
El neopaganismo en cada una de sus formas reconoce el rol central de la naturaleza en el proceso que ha portado el hombre a envolverse, a conocer el mundo, a desarrollar sus peculiaridades, a descubrir cuál es la belleza de la existencia.
Además del respeto al ecologismo, respeto a ala naturaleza significa respeto de los seres naturales de cada hombre y de cada criatura: cada uno es respetado y valorizado por eso que es, por su yo; cada uno es divino en su particularidad. Esto está bajo la línea de la naturaleza múltiple y multicolor de la vida.
El neopaganismo ofrece, por tanto, una significativa ética social, que permite al hombre vivir respetando totalmente al próximo, este respeto se traduce en respeto a cualquier diferencia. La enseñanza pagana se fundamenta, por tanto, en preceptos que pueden ser fácilmente traducidos como reglas de vida cotidiana e particular e el campo ecológico y en el campo social; simples reglas éticas de aproximación a la cotidianidad que permite la realización de una armonía que subraya el legado del hombre con el mundo, con el próximo y con la tierra.
Características doctrinales
Como por la ética, aunque la doctrina de varias formas de neopaganismo son muy similares. Esencialmente todas las religiones neopaganas se fundamentan en una serie de principios.
Ritual de Romuva
El más relevante es la ciclicidad: la diferencia de las religiones abrahámicas y de las religiones iraníes, el tiempo es concebido como una línea recta en la que se hace la voluntad de Dios que conducirá al hombre hacia el juicio final - en el neopaganismo el tiempo es concebido como un proceso circular.
Esta concepción cíclica es perceptible por las más breves expresiones de tiempo de las grandes eras. La misma vida de hoy, por los creyentes neopaganos, es circular: atraviesa tres fases, el nacimiento, el crecimiento y la vejez. La muerte es vista como un paso de un círculo a otro, cosa con la que termina la edad senil y pone fin a la vda biológica, dando lugar a un nuevo periodo de vida, análogo al precedente.
La vida después de la muerte es un concepto de renacimiento, en realidad, un paso de una vida a la otra. En el neopganismo es vista como un uturo natural, necesario al verificarse de la regeneración de la vida, al nuevo de la existencia.
Es a partir de esta concepción cíclica que, a fin de cuentas, es común en todas las religiones indoeuropeas, que las corrientes neopaganas han asimilado el concepto de reencarnación, mientras que no estuviera presente ya en la forma antica de la religión. La reencarnación es común en prácticamente todas las religiones neopaganas (aunque porque es un trato distintivo del sistema interno de tradiciones indoeuropeas; sin embargo, en religiones como el druidismo el concepto era ya individual en la forma arcaica, en las otras religiones neopaganas no estaba presente, o por lo menos era una creencia difundida únicamente entre los ódenes sacerdotales, iniciados en los más altos misterios. Efectivamente, el mito kemético de la muerte y la resurrección del dios Osiris opera en un contexto que podría ser considerado afín a ese de la reencarnación propiamente dicha.
La (3) tolerancia es el tercer elemento clave de las enseñanzas neopaganas: es expresada firmemente la multiplicidad de vidas que podrían conducir a la comprensión de lo divino y, por tanto, cada religón es considerada válida y justificada.
Cada cual puede seguir la carrera espiritual que siente más lercana a sus exigencias, sea de raíces indoeuropeas o abrahámicas. La intolerancia es vista como una degeneración de la moral, una incapacidad de percibir la exustencia como eso que es, caracterizada por unos múltiples puntos de vista, todos válidos y respetables, dado que ninguno conoce la verdad absoluta.
En esta óptica, el neopaganismo se opone a la intolerancia de las religiones abrahámicas las cuales se consideran detentorias de la verdad única o, al menos, en su parte extremista. En el universo neopagano hay muchas concepciones y cada una tiene una variedad de la propia verdad: cada uno puede creer en la propia verdad. Lo impotante es no hacer mal a nadie y no imponer las propias ideas a los otros. En la doctrina pagana no existe la contrposición bien-mal, puesto que son ceonceptos de la mente humana.
El bien y el mal, en realidad, no existen, porque es el mismo hombre quien tiende a etiquetar las cosas creadas como positivas o negativas. De esto no nace un códice de comportamiento a priori, basado sobre una moral que establece lo que es bueno y lo que es malo, antes bien, una ética colectiva y cooperativa, garantía de la buena sociedad, basada fundamentalmente sobre los principios morales de la aceptación de las diferencias y respeto a la naturaleza.
De la ética considerada natural se genra otro fallo del moralismo tanto como inculcado de las tradiciones de las religiones abrahámicas. El sexo, la homosexualidad, el progreso científico no son vistos como una impiedad o violaciones de la naturaleza, la ciencia es vista como un medio a través del cual se pueden conocer las leyes que gobiernan el cosmos.
Magia y esoterismo
El neopaganismo aparece como una religión llena de significados ocultos y misteriosos. El simbolismo es un componente esencial. Detrás de una fachada que pueda parecer simple y fácilmente interpelable, se oculta un significado místico y profundo.
Es esta tendencia de tipo esotérico , que distingue las religiones neopaganas del cristianismo y del mundo abrahámico en general. Estas últimas religiones, de hecho, son esotéricas, tendiendo a no enfatizar los significados profundo y filosóficos de la teología.
El neopaganismo es mayoritariamentte esotérico porque propone a sus fieles un encuentro directo con la dimensión oculta de la naturaleza, enfatizando el significado estático y subrayando la emanación del poder divino que destaca la transcendencia. De esta idea de interacción directa entre el hombre y lo divino, el neopaganismo basa todos sus rituales en la divinidad de la naturaleza, ricos en devociones votivas y elementos prácticos, sin olvidar los elementos meditativos.
Algunas corrientes neopaganas, pero en particular la Wicca, adoptan la magia como elemento de la doctrina. Las prácticas mágicas no son todavía mayoritarias, pero se utilizan como elemtento ritual que canaliza la energía cósmica para fovorecer el contacto con las fuerzas divinas. La práctica mágica puede utilizarse para guarecerse, como en el chamanismo. En la Wicca la magia está sujeta a la "ley de tres" , más conocida como Rede , por la cual los practicantes deben abstenerse de hacer mal con la magia porque recibirán el mal multiplicado por tres. En la brujería tradicional ese sentido ético no está presente.
En otras religiones en las cuales está incluido el concepto de magia, como el druidismo, es considerada únicamente como algo de los órdens sacerdotales de los druidas; paralelamente, la mayor parte delas religiones neopaganas, en particular el gentilismo, kemetismo, dodecateísmo romanismo y Asatru no consideran la magia como parte de su propia octrina y, por lo tanto, no es practicada por los fieles.
Hablando de la creación en el ámbito pagano, emerge el hecho que la diferencia de cuanto viene en los cultos judíos y cristianos, la creación no tiene un unicio preciso para poder parar una vuelta completamente, pero en realidad no está conclusa, porque la creación es un acto, hecho constantemente y perennemente en el Universo. La creación pagana, por tanto, corresponde a un proceso de desarrollo natural, cambio, mutación y evolución de la existencia, este proceso es causado por Dios, pero no originado, porque es un mecanismo derivado de la emancipación misma de la Divinidad en el mundo, y su manifestación.
El motor que causa el Nacimiento, el Crecimiento y la Muerte de las cosas o bien los eternos ciclos de la vida, es el espíritu divino mismo, permanente en el cosmos. Son las divinidades que están en el universo, las que lo plasman, modelan y modifican, dando la vida. Los dioses son conceptos junto a las fuerzas creadas que hacen que la materia se agregue y forme todas las cosas que existen en la naturaleza, son perceptibles en el mundo que el hombre habita.
La fuerza creativa se identifica, en esta óptica, con la naturaleza misma, el vehículo a través del cual se cumple el misterio divino de la vida, caracterizada por el eterno movimiento cíclico, en la cual las fuerzas místicas se reforman, renuevan y reencarnan continuamente.
Aunque la visión de la Wicca es muy similar, enfonda sus propias raíces en el dualismo: el Principio que emana del cosmos y anima la creación no es la única, son dos. El Dios y la Diosa, encarnados en el principio masculinos y femenino, personifican las dos fuerzas cósmicas cuya alternancia - en eterno intercambio la una con la otra - dan origen a la existencia y son base de todas las cosas. En esta óptica de unión mística, las relaciones sexuales entre hombre y mujer son sagradas porque respetan el proceso infinito de manifestación de la Divinidad en el mundo.
Yggdrasill, el árbol cósmico, energía divina activa que invade todo el universo.
Aunque la cosmología del Paganismo intenta dar una explicación a eso que existe antes del origen de todo: antes de la creación estaba el caos, llamado de diferentes formas según las religiones, en el caos estba presente una identidad prinmordial inactiva y eterna, la Divinidad.
La creación tuvo inicio cuando la Divinidad pasó de un estado de inactividad a otro, que se manifestó como una luz en la oscuridad infinita, energía cósmica.
Esta enegía no creó, en el sentido literal del término, pero comenzó a poner en orden al interior del caos, comenzó a determinar: su espíritu, dar forma a la materia inanimada y sinn dar forma, dándole armonía, ordenándola.
Esto del espíritu divino es un concepto que es en muchos cultos paganos: el término espíritu viene del paganismo romano.
En el kemetismo eso es clamado Maat, la ley universal que regula el cosmos; en el dodecateísmo es el anangke; en el odinismo puede ser identificado con Yggdrasill, el árbol mágico cuyas raíces preservan el mundo, concepto que es paralelamente encontrado en el eslavismo. Las raíces son alusiones a la energía vital que invade todas las cosas, maniesfestada en sus diversos aspectos, la divinidad, la musltiplicidad de lo creado. El espíritu es un elemento que presenta paralelismos con las religiones orinetales aunque hubiera sido enseñado de una energía estrechamente ligada a la Divinidad que invade el universo. Y eso que en las religiones chinas es llamado Ki o bien Prana del hinduísmo.
Liturgia
Los sistemas rituales paganos se diferencian de una tradición a otra. Existe todavía un hilo conductor que pasa, a través del contacto con la naturaleza. La mayor parte de los ritos envuelven, de hecho, la presencia de elementos y símbolos naturales. Otros, al pentáculo, símbolo del universo, en los rituales presenciamos piedras, cristales, agua, sales, flores y símbolos legados de cada tradición específica. Los elementos naturales son considerados catalizadores del contacto entre el mundo divino y el mundo humano. Los neopaganos creen que el mejor modo de estar en contacto con los dioses es vivir y meditar en el universo que ellos llenan.
Los lugares naturales son, en la situación actual que ve una escasa presencia de templos estables, las mejores zonas en las cuales se puedan celebrar los ritos, prácticas y misterios divinos.
En la Wicca, en particular, existe una liturgia bastante codificada que prevé la utilización de una serie de objetos litúrgicos precisos en un ritual aunque es practicado por todas las diversas "tradiciones wiccanas" y en los "covens". El ritual prevé la presencia de elementos como, por ejemplo, el Boline, el Athame, el cáliz y el caldero.
Paralelamente en la Eslavismo, por ejemplo, hay rituales comunes que preven la devoción del fuego, considerado un icono sagrado y divino, y rituales en los cuales se ve la presencia constante de un pan sagrado y divino, un incensario con votivos simbólicos (como, por ejemplo, corteza de árbol u hongos), incienso y vasos conteniendo elementos de ablación como agua o Sal. Después de los rituales comunes se puede elegir también el "matrimonio pagano" o más conocido como "atadura de manos" ( " fasthands").
Cada Tradición prevé la celebración de la unión religiosa enfrente de un sacerdote. Los rituales, además, esta vez se diversifican en base a la corriente neopagana: en la Wicca hay un ritual llamado "atadura de manos", que prevé, como se deduce a través del nombre, que las manos de los esposos están unidas en un lazo para formar un nudo. Esta práctica matrimonial es en realidad muy antigua, y representa a otros grupos tanto neopaganos como wiccanos.
En el ámbito Eslavista, existe un matrimonio que prevé esencialmente ahora una vuelta , la utilización del pan sagrado como símbolo de las "Manos de Dios": este pan es utilizado por los esposos en el altar, en presencia del sacerdote. Auqnue en el caso de todas las otras tradiciones relativamentes unificadas: druidismo, kemetismo, dodecateísmo; el rito matrimonial se desenvuelve por el ministro de culto, que imparte la bendición a las dos personas que quieren unirse en el rito sagrado.
Tendencialmente no hay prejuicios sexuales, hay matrimonios heterosexuales y homosexuales. En algunas tradiciones o grupos el legado espiritual se renueva cada año y se puede elegir si seguir con la misma pareja (renovar el matrimonio) o divorciarse.
Otros rituales comunes, que tienden a abrazarse con el paso del tiempo, deviniendo en una liturgia codificada como la misa cristiana, existen una serie de rituales no codificados o simples expresionesn de fe que cada pagano desarrolla tras los muros domésticos. La devoción personal prevé la utilización de un altar sobre el cual se ponen iconos de la divinidad y se la ofrece incienso, agua, fruta. Cerca del altar, que puede ser de cualquier forma y dimensión, el celebrante reza, medita y recita oraciones como símbolo de devoción a los dioses.
Ética y moral
La rueda del año; muestra el ciclo del shabbat.
Todas las religiones neopaganas tienen en común un sentido ético similar, el cual pone el acento sobre el respeto a la naturaleza.
La naturaleza en lo referente a lo sagrado, porque es generada por la divinidad, es respetada hoy en su forma y expresión. Respeto por la naturaleza es un respeto ecológico ya que en muchas tradiciones la Diosa Madre es identificada con la propia naturaleza.
El neopaganismo en cada una de sus formas reconoce el rol central de la naturaleza en el proceso que ha portado el hombre a envolverse, a conocer el mundo, a desarrollar sus peculiaridades, a descubrir cuál es la belleza de la existencia.
Además del respeto al ecologismo, respeto a ala naturaleza significa respeto de los seres naturales de cada hombre y de cada criatura: cada uno es respetado y valorizado por eso que es, por su yo; cada uno es divino en su particularidad. Esto está bajo la línea de la naturaleza múltiple y multicolor de la vida.
El neopaganismo ofrece, por tanto, una significativa ética social, que permite al hombre vivir respetando totalmente al próximo, este respeto se traduce en respeto a cualquier diferencia. La enseñanza pagana se fundamenta, por tanto, en preceptos que pueden ser fácilmente traducidos como reglas de vida cotidiana e particular e el campo ecológico y en el campo social; simples reglas éticas de aproximación a la cotidianidad que permite la realización de una armonía que subraya el legado del hombre con el mundo, con el próximo y con la tierra.
Características doctrinales
Como por la ética, aunque la doctrina de varias formas de neopaganismo son muy similares. Esencialmente todas las religiones neopaganas se fundamentan en una serie de principios.
Ritual de Romuva
El más relevante es la ciclicidad: la diferencia de las religiones abrahámicas y de las religiones iraníes, el tiempo es concebido como una línea recta en la que se hace la voluntad de Dios que conducirá al hombre hacia el juicio final - en el neopaganismo el tiempo es concebido como un proceso circular.
Esta concepción cíclica es perceptible por las más breves expresiones de tiempo de las grandes eras. La misma vida de hoy, por los creyentes neopaganos, es circular: atraviesa tres fases, el nacimiento, el crecimiento y la vejez. La muerte es vista como un paso de un círculo a otro, cosa con la que termina la edad senil y pone fin a la vda biológica, dando lugar a un nuevo periodo de vida, análogo al precedente.
La vida después de la muerte es un concepto de renacimiento, en realidad, un paso de una vida a la otra. En el neopganismo es vista como un uturo natural, necesario al verificarse de la regeneración de la vida, al nuevo de la existencia.
Es a partir de esta concepción cíclica que, a fin de cuentas, es común en todas las religiones indoeuropeas, que las corrientes neopaganas han asimilado el concepto de reencarnación, mientras que no estuviera presente ya en la forma antica de la religión. La reencarnación es común en prácticamente todas las religiones neopaganas (aunque porque es un trato distintivo del sistema interno de tradiciones indoeuropeas; sin embargo, en religiones como el druidismo el concepto era ya individual en la forma arcaica, en las otras religiones neopaganas no estaba presente, o por lo menos era una creencia difundida únicamente entre los ódenes sacerdotales, iniciados en los más altos misterios. Efectivamente, el mito kemético de la muerte y la resurrección del dios Osiris opera en un contexto que podría ser considerado afín a ese de la reencarnación propiamente dicha.
La (3) tolerancia es el tercer elemento clave de las enseñanzas neopaganas: es expresada firmemente la multiplicidad de vidas que podrían conducir a la comprensión de lo divino y, por tanto, cada religón es considerada válida y justificada.
Cada cual puede seguir la carrera espiritual que siente más lercana a sus exigencias, sea de raíces indoeuropeas o abrahámicas. La intolerancia es vista como una degeneración de la moral, una incapacidad de percibir la exustencia como eso que es, caracterizada por unos múltiples puntos de vista, todos válidos y respetables, dado que ninguno conoce la verdad absoluta.
En esta óptica, el neopaganismo se opone a la intolerancia de las religiones abrahámicas las cuales se consideran detentorias de la verdad única o, al menos, en su parte extremista. En el universo neopagano hay muchas concepciones y cada una tiene una variedad de la propia verdad: cada uno puede creer en la propia verdad. Lo impotante es no hacer mal a nadie y no imponer las propias ideas a los otros. En la doctrina pagana no existe la contrposición bien-mal, puesto que son ceonceptos de la mente humana.
El bien y el mal, en realidad, no existen, porque es el mismo hombre quien tiende a etiquetar las cosas creadas como positivas o negativas. De esto no nace un códice de comportamiento a priori, basado sobre una moral que establece lo que es bueno y lo que es malo, antes bien, una ética colectiva y cooperativa, garantía de la buena sociedad, basada fundamentalmente sobre los principios morales de la aceptación de las diferencias y respeto a la naturaleza.
De la ética considerada natural se genra otro fallo del moralismo tanto como inculcado de las tradiciones de las religiones abrahámicas. El sexo, la homosexualidad, el progreso científico no son vistos como una impiedad o violaciones de la naturaleza, la ciencia es vista como un medio a través del cual se pueden conocer las leyes que gobiernan el cosmos.
Magia y esoterismo
El neopaganismo aparece como una religión llena de significados ocultos y misteriosos. El simbolismo es un componente esencial. Detrás de una fachada que pueda parecer simple y fácilmente interpelable, se oculta un significado místico y profundo.
Es esta tendencia de tipo esotérico , que distingue las religiones neopaganas del cristianismo y del mundo abrahámico en general. Estas últimas religiones, de hecho, son esotéricas, tendiendo a no enfatizar los significados profundo y filosóficos de la teología.
El neopaganismo es mayoritariamentte esotérico porque propone a sus fieles un encuentro directo con la dimensión oculta de la naturaleza, enfatizando el significado estático y subrayando la emanación del poder divino que destaca la transcendencia. De esta idea de interacción directa entre el hombre y lo divino, el neopaganismo basa todos sus rituales en la divinidad de la naturaleza, ricos en devociones votivas y elementos prácticos, sin olvidar los elementos meditativos.
Algunas corrientes neopaganas, pero en particular la Wicca, adoptan la magia como elemento de la doctrina. Las prácticas mágicas no son todavía mayoritarias, pero se utilizan como elemtento ritual que canaliza la energía cósmica para fovorecer el contacto con las fuerzas divinas. La práctica mágica puede utilizarse para guarecerse, como en el chamanismo. En la Wicca la magia está sujeta a la "ley de tres" , más conocida como Rede , por la cual los practicantes deben abstenerse de hacer mal con la magia porque recibirán el mal multiplicado por tres. En la brujería tradicional ese sentido ético no está presente.
En otras religiones en las cuales está incluido el concepto de magia, como el druidismo, es considerada únicamente como algo de los órdens sacerdotales de los druidas; paralelamente, la mayor parte delas religiones neopaganas, en particular el gentilismo, kemetismo, dodecateísmo romanismo y Asatru no consideran la magia como parte de su propia octrina y, por lo tanto, no es practicada por los fieles.
Fiestas
Los días considerados sagrados por las religiones paganas son muchos, todavía hay fiestas que todos los paganos celebran en el mundo, indiferentemente de la tradición a la que pertenecen: son el sabbat y el esbat.
Hipatia (360 - 415), filósofa y erudita neoplatónica, muerta a manos de un grupo de cristianos, por lo que es considerada mártir del paganismo.
Estos últimos, sobre todo, que verdaderamente son propios de las fiestas de los rituales, teniendo una vuelta al mes por los wiccanos. Celebrados al final de cada mes lunar, hay trece tipos distintos. Como están basados en el mes lunar, nunca caen en el mismo día. El sistema de los sabbat se basa en el mecanismo de rotación del Sol alrededor de la Tierra, son fiestas que celebran la sacralidad de los Solsticios y de los Equinoccios, considerados eventos astronómicos con una mística propia particular.
En la [Wicca], las fiestas sabáticas adquieren un significado teológico importante: celebran, de hecho, la unión entre el Dios y la Diosa, mito que recalca la unión divina de los dos principios y brota de las fuerzas de la naturaleza. Los sabbats son ocho:(1) Samhain, Yule , Imbolc , Ostara, Beltane , Litha o " Solsticio de Verano , Lughnasadh, y Mabon o " Soslticio Otoñal".
Simbología
Las religiones neopaganas siempre han sido ricas en símbolos de mucha variedad y de orígenes pasados. Hoy es predominante un símbolo, el cual proviene de la religión grecorromana, el pentáculo que puede ser utilizado por todas las variedades del neopaganismo porque tiene mucha simbología.
El pentáculo formado por un pentagrama metido en un círculo es considerado un símbolo de fuerte significado místico; esto representa, de hecho, una suerte de reproducciones esquematizadas de los procesos vitales que rigen el universo y, por tanot, el cosmos. Los cinco vértices de los ángulos contituídos de la estrella simbolizan los cinco elementos base con los que se organiza la vida: aire, agua, tierra, fuego y espíritu.
Ritual druidico en Stonehenge.
Los días considerados sagrados por las religiones paganas son muchos, todavía hay fiestas que todos los paganos celebran en el mundo, indiferentemente de la tradición a la que pertenecen: son el sabbat y el esbat.
Hipatia (360 - 415), filósofa y erudita neoplatónica, muerta a manos de un grupo de cristianos, por lo que es considerada mártir del paganismo.
Estos últimos, sobre todo, que verdaderamente son propios de las fiestas de los rituales, teniendo una vuelta al mes por los wiccanos. Celebrados al final de cada mes lunar, hay trece tipos distintos. Como están basados en el mes lunar, nunca caen en el mismo día. El sistema de los sabbat se basa en el mecanismo de rotación del Sol alrededor de la Tierra, son fiestas que celebran la sacralidad de los Solsticios y de los Equinoccios, considerados eventos astronómicos con una mística propia particular.
En la [Wicca], las fiestas sabáticas adquieren un significado teológico importante: celebran, de hecho, la unión entre el Dios y la Diosa, mito que recalca la unión divina de los dos principios y brota de las fuerzas de la naturaleza. Los sabbats son ocho:(1) Samhain, Yule , Imbolc , Ostara, Beltane , Litha o " Solsticio de Verano , Lughnasadh, y Mabon o " Soslticio Otoñal".
Simbología
Las religiones neopaganas siempre han sido ricas en símbolos de mucha variedad y de orígenes pasados. Hoy es predominante un símbolo, el cual proviene de la religión grecorromana, el pentáculo que puede ser utilizado por todas las variedades del neopaganismo porque tiene mucha simbología.
El pentáculo formado por un pentagrama metido en un círculo es considerado un símbolo de fuerte significado místico; esto representa, de hecho, una suerte de reproducciones esquematizadas de los procesos vitales que rigen el universo y, por tanot, el cosmos. Los cinco vértices de los ángulos contituídos de la estrella simbolizan los cinco elementos base con los que se organiza la vida: aire, agua, tierra, fuego y espíritu.
Ritual druidico en Stonehenge.
Este último es la energía emanada de la divinidad, sobre la cual está fundado todo el orden del cosmos: ella, mediante las fuerzas ocultas creadas, se condensa formando los átomoas de la materia y, por consiguiente, la materia misma, la cual, siguiendo esta óptica no es otra cosa que la forma física de la manifestación del Dios. Los otros elementos representan, generalizando, la fuerzas divinas que hacen perennemente el universo, forjándolo y dando origen a la vida. Son las divinidades, emancipaciones del Uno, permanentees en el cosmos en cada uno de us aspectos. El pentáculo es muy utilizado en la liturgia de muchas de las corrientes paganas. Generalemnte es puesto en los altares, siendo considerado un símbolo en grado de evocar las fuerzaqs misteriosas del cosmos, pero auqneu generalmente es utilizado como amuleto para colgar del cuello, en particular por el clero, como la cruz de los cristianos, que se ponen los sacerdotes, monjes y fieles.
Cada tradición neopagana tiende a tener sus propios simbolos, que, en el caso de las religiones reconstruccionistas, son herederas del patrimonio cultural de las antiguas religiones paganas de donde están radicadas.
El kemetismo tiende a tener como símbolo propio el Anj, que representa el misterio de la vida y la manifestación de lo divino. También tienen el Ojo de Horus (o udjat) y el disco solar del dios Atón, en el cual la divinidad tiende a manifestarse en el cosmos.
En el Druidismo es de particular importancia la Triquetra y el Awen. Entre ambos representan la triple naturaleza de la divinidad: la triquetra, como todos los símbolos paganos, es el más difundido pero no se conoce su origen. Se piensa que es un símbolo propiamente druídico, difundido en variantes como el triskel y otras formas, como las tres lunas de la Wicca.
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